Para ulama Nahu terbahagi kepada dua kelompok utama dalam bab ini:
Kelompok Pertama: Menurut Ibn Hisham dan Mazhab Basrah, al-wasf boleh menjadi mubtada’ dengan syarat ianya didahului oleh al-Nafy atau al-Istifham. Hujjah mereka adalah:
a) al-Wasf mesti didahui al-Nafy adalah berdasarkan sebuah bait syair:
خليلي ما واف بعهدي أنتما # إذا لم تكونا لي على من أقاطع
“Wahai sahabatku, engkau telah memungkiri janji antara kita sekiranya kamu berdua tidak memutuskan hubungan dengan orang-orang yang aku telah putuskan hubungan dengan mereka.”
Penjelasan:
Perkataan وافٍ dalam bait ini merupakan al-wasf dan dia didahului oleh ما yang merupakan harf nafi. Oleh itu, واف layak untuk berada di tempat mubtada’.
Analisis I’rab:
Perkataan واف menjadi مبتدأ.
Manakala أنتما pula dikira sebagai فاعل kepada وافٍ yang mana ia juga mengambil tempat khabar.
b) al-Wasf mesti didahului al-Istifham pula berdasarkan sebuah bait syair yang berbuny:
أقاطن قوم سلمى أم نووا ظعنا # إن يظعنوا فعجيب عيش من قطنا
“Adakah kaum Salma akan terus tinggal di sini atau mereka sudah ingin beredar? Sekiranya mereka beredar, sudh tentu kehidupan orang-orang yang masih tinggal akan menjadi ajaib.”
Fokusnya adalah pada perkataan قاطن yang berada selepas harf al-istifham.
Analisis I’rab:
Perkataan قاطن menjadi mubtada.
Manakala perkataan قوم pula dikira sebagai فاعل kepada قاطن yang mana ia juga mengambil tempat khabar.
Kelompok Kedua: Manakala menurut al-Akhfash dan Mazhab Kufah pula, al-wasf boleh menjadi mubtada’ walaupun tidak didahului oleh istifham ataupun nafi. Mereka berhujjah hanya dengan satu bait syair:
خبير بنو لهب فلا تك ملغيا # مقالة لهبي إذا الطير مرت
“Bani Lahb mempunyai banyak pengalaman berkenaan burung. Oleh itu janganlah kamu menjadi pembantah kata-kata mereka apabila mereka mengatakan bahawa burung telah berlalu.”
Fokus perbincangan adalah kepada dua perkataan; خبير dan بنو لهب.
Penjelasan:
Menurut al-Akhfash dan Mazhab Kufah, mereka mengatakan خبير adalah mubtada manakala بنو adalah khabar. Ini menjadi bukti bagi mereka bahawa al-wasf(dalam konteks ini merujuk kepada perkataan خبير) boleh menjadi mubtada tanpa didahului oleh adat nafi ataupun istifham.
Mazhab Basrah tidak bersetuju. Mereka mengatakan bahawa perkataan خبير tersebut adalah khabar muqaddam dan بنو adalah mubtada mua’khkhar (perkataan بنو adalah ism zahir jadi tidak menjadi masalah untuk menjadi mubtada).
Mazhab Kufah menolak pandangan ini dengan hujjah bahawa sekiranya خبير itu hendak menjadi khabar, ianya mestilah dalam bentuk jama’ juga kerana mubtadanya (بنو) berada dalam bentuk jama’.
Mazhab Basrah menjawab hujjah ini dengan mengatakan; perkataan خبير ini datang dalam keadaan salah satu bentuk daripada bentuk-bentuk(زنة) masdar iaitu فعيل yang mana sememangnya hadir dalam satu bentuk sahaja walaupun ingin menjadi khabar bagi perkataan yang hadir dalam bentuk mufrad, muthanna ataupun jama’.
Mereka menguatkan lagi hujjah mereka dengan ayat al-Quran:
وَالْمَلَائِكَةُ بَعْدَ ذَٰلِكَ ظَهِيرٌ
Perkataan ظهير dalam ayat ini merupakan khabar bagi الملائكة yang merupakan jama’ tanpa berubah bentuk asalnya.
Jadi, inilah hujjah yang mematahkan hujjah al-Akhfash dan Mazhab Kufah.
Inilah kuga pandangan yang dipegang oleh Ibnu Hisham seperti yang dinyatakan oleh beliau rahimahullah dalam al-Awdah.
Kesimpulannya; Untuk sesuatu wasf menjadi khabar, ia mestilah didahului oleh al-Nafy atau al-Istifham.
Rujuk: Awdah al-Masalik ila Alfiyat Ibn Malik, ms. 127-130, Cetakan Pertama, al-Azhar al-Sharif.
Ditulis oleh: Khalif Rizal
